第三章
经文
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见（xiàn）可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫（fú）智者不敢为也。为（wéi）无为（wéi），则无不治。
笔记
视频内容从00:21分开始。
不尚贤，使民不争；
尚：崇尚。
贤：可以理解为钱财，也可以理解为贤能。
不争：争夺。
不崇尚有钱的人大商人，可以让百姓不争（不争钱多钱少，不争利）。
不崇尚有贤能的人，可以让百姓不攀比竞争。
尚贤什么问题？
尚贤，首先会对所谓的贤能与不贤能做一个基本的定义。而这个定义的客观与否就是问题，而一旦对贤能做定义，就会影响其他方面的人才的发展和晋升。比如在科举制度中，贤能被表述为八股，大家都将目光锁定到了科举之中，其他的方面反而忽视了；比如高考，只看中分数，确忽视其他的一些诸如动手能力、心理健康。
所以，相比定义贤能、不贤能，更重要的是一个开放、自由的环境。
如果没有竞争，社会是否还会有进步（经济、社会的发展）？竞争与进步真的有关系吗？
竞争与进步没有强关联关系，竞争产生进步的前提是，有一个开放的环境，比如科举制度就是一种恶性竞争。
如果是良性竞争，虽然会为社会带来进步，但是在过程中，某些有利于发展的方面可能在竞争过程中落败，所以竞争形成的社会进步的模式仍然不是最优解。
最好的理想的进步方式是，人人都不争，人与人之间透明合作（比如Linux系统），各自发挥自己的长处。这远比竞争带来的进步大的多。
不贵难得之货，使民不为盗；
难得之货：稀有之物，比如金银珠宝。
贵：让其很有价值。
为盗：行偷盗之事。
当稀有之物很有价值，就会引发盗贼通过不正当的手段来窃取。
所以如果想让这个世界没有盗贼，在治理上就不可以让百姓追逐这些东西。平衡让百姓获得平等的劳动致富的机会，也是治理的重要内容。而现在资本会对某件物品刻意的制造稀缺性，比如钻石、拉布布，这些东西本身并没有什么实际的价值，而是刻意炒作而成的。
不见可欲，使民心不乱。
见：展现，展示。
可欲：可以引发欲望的东西。
不要展示那些容易引发欲望的东西，这样就能让百姓的心保持安定。
可欲的主要原因就是因为你见了，生活在普通小县城的人对生活并没有多少欲望，见识的越多，你的欲望就越大。而现在的GDP就是要带动人的欲望，满足人们的欲望，让人消费。GDP与百姓的生活幸福程度并没有什么关联，真正有道的治理关心的是百姓精神的状态，精神的满足，欲望的清淡，欲望的减少，少私寡欲。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
虚其心：虚是虚掉的意思，虚掉我们的妄心，贪欲，避免百姓争、盗、乱。
实其腹：与虚其心对应，只有老百姓有的吃穿社会才可以稳定。
弱其志：意志，志就是意，是强烈的心的力量指向某个地方，也就是弱化强烈的欲望。
强其骨：骨代表筋骨，指代百姓立足的东西。
常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。
常：时常、永远。
无知：对应上文的不见可欲。
无欲：没有欲望。
智者：知者，聪明人，聪明人是知和欲完全的打开人。在社会中还存在一种胆大，又有小聪明的人，总会钻个空子（敢为）。这样就可以让这种社会的小聪明的人不敢为。
不敢为：不敢胡作非为。
无知无欲并不是让百姓愚昧，无欲的愚民政策。而是指，老子在治理方面比较推崇让百姓知道的少，欲望少，从而让百姓获得幸福。比如在大城市打拼的人，见过纷纷繁繁的欲望的世界，他又得不到就会痛苦，即使得不到，他也不会回到小县城。能放下这些欲望的人只有两种，体验过这些欲望的，以及内在充实的修行人。
此句不仅有治理的大方向的引导，也有禁止。
为无为， 则无不治。
第一个为：施行。
则：那么。
不治：治理不好的。
使用无为来治理，没有什么是治理不了的。
结论，使用无为来治理 —— 无为而治。上文中讲的就是无为而治，无为的治理首先要要求治理者要明心见性，拥有智慧，然后根据情况去做。如果没有明心见性，即使什么都不做也是有为。
在位的治理者最担心的事情是位子，如果是无为而治，根本不用担心位子。
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