第四十四章
第四十四章
经文
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
注释
名：名誉、心。
身：生命、身体、自我。
親：亲近程度。引申为重要的程度。
货：物品，身外之物。
多：多少，表数量。引申为重要的程度。
亡：得失的失。
病：问题。
甚：表示强度，甚好就是很好的意思。
费：花费、成本。
藏：收藏，收集，获取。
厚：表示强度。
辱：表人与人关系，受辱。
殆：危险。
笔记
老子《道德经》是中华文化中难度大、地位很高的经典，但是在先秦的各类著作中，又是最通俗易懂的经典。它没有其他著作中常出现的典故引用，描述简练直白，留下了很多成语，比如负阴抱阳、大巧若拙。这表示老子在传道时没有设置文字和文化的障碍，并依托于简单的生活情境，这正是老子的大智慧与大慈悲的表现。
在本章中，老子仍在提醒我们反观、审视我们的人生，提出了三个重要的人生问题：
名與身孰親？—— 名声和生命哪个重要？心和身体（自我）哪个重要？
身與貨孰多？—— 生命和身外之物相比哪个重要？
得與亡孰病？—— 得与失哪个才是问题？
名與身孰親？
有人在现在这个年代仍然为了贞洁而自杀丢弃生命，他们的价值观就是生命相比较于生命更重要，典型的以儒家代表。而对于道家来说，活着才是最重要的，名仅仅是虚名而已。那为什么说生命比名誉重要？如果是苟活于世呢？《道德经》讲你的生命是用来悟道的，悟道是最重要的事情，如果只是苟活一世，生命本身就是被浪费了。
我们是靠心来修道的，一切的修行都是在心上下功法，心外求道是外道。心与身相比，身体就显得不重要了，而下士都在为身（自我）为努力 —— 消费、旅游、赚钱、名誉、权利，而从来不会想到修心。而这些身的欲望，都是社会和周遭的环境赋予的。而对心的追求才是自由、超然和解脱。
身與貨孰多？
你的生命和身外之物哪个重要？生命只有一次，而外之物何其繁多，将有限的生命依托在无限的欲望之中，使用生命去换取物质，这真的值得吗。从事于失者同于失，与物质欲望相处，你就会被欲望困住。少则得，多则惑。在生命和身外之物之间，你必须做出选择。
得與亡孰病？
得到和失去哪个才是问题？大部分都是得到后欢喜，丢失去后悲伤。但是实际上有得就有失，有失便有得，二者是一体的。凡是你得到的，最终都会失去，这个世界是成住坏灭的。如果说失去是有问题的，那得到也是有问题的，你又是否能看到得到的问题呢？为学日益便是得，知识、财富、地位年龄都在不断地累积，而修道则是为道日损，让我们丢弃烦恼，这样失也不是问题了。无论是得还是失，都是在相上的执着，有执着便会烦恼痛苦，唯有穿过相看到这些的本质——无常。得与亡你要如何选择呢？你又要得什么？亡什么呢？
得出结论：是故甚愛必大費；多藏必厚亡。
所以，非常喜欢想要得到某些东西就一定会带来很大的成本付出。藏的东西越多就一定会丢失一些其他的东西。即使是天才，也需要付出很多的努力才能获得一定的成就。而一个热爱赚钱的人，他可能就会丢失很多人生其他的乐趣和温情。
那你想得到什么，失去什么呢？你该怎么做出选择呢？
那我们该怎么做呢？ —— 知足不辱，知止不殆，可以長久。
知足可以避免受辱，不知足可能会招来祸端，比如他人的嫉妒、惦记。知道何时停止可以避免危险。这样才能长久。而普通人总是被欲望牵制，产生执着，停不下来。所以道家讲少私寡欲。
何为长久？这不是一个时间概念，不代表存在的长久，而是表示一种道的合一的无限本性状态。修道、悟道可以让我们找到自性，从而真正的长久解脱。
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